QI
La vida del hombre está dada por la naturaleza; cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energía vital.
Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se divide en las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia. Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)
Los Tres Tesoros: Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu)
Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano.
Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y también se les llama las tres raíces (San Yuan).
Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.
Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.
Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento; los humores y los líquidos que embebe el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia.
Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si no hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alimentos.
JING esencia
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida.
El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.
Hay dos clases de Jing
Jing innato
Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)
Energía Ancestral
Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)
Energía Adquirida
El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".
La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
QI - aliento, hálito, energía
"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma." Daozang.
El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrandose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.
Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
La respiración centrada en el abdomen posee varios beneficios:
Al relajar nuestro pecho y llevar el aire hacia abajo, los pulmones son utilizados con mayor eficacia, ingresando más oxígeno
Al descender el diafragma se produce un masaje interno en nuestros órganos y vísceras
El descenso suave del diafragma puede, a su vez, aliviar la tensión alrededor del corazón y favorecer la función cardíaca
La concentración de la respiración en lo profundo de nuestro vientre tonifica la “energía del agua”, el QI de los riñones se estimula y, de esta manera, se enciende la llama de la vida
Apenas un par de respiraciones tranquilas, cómodamente sentados, acostados o parados, con los pies separados con el ancho de nuestros hombros.
Dejo de pensar e inhalo suave y lentamente, sin que se mueva el tórax, llevando el aire hacia abajo…
Poco aire, y luego exhalo despacio y así continúo llenando y vaciando el abdomen.
Es muy posible que en pocos minutos nos sintamos serenos, con la mente despejada y nuestra vitalidad renovadas.
SHEN - espíritu
Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene sustancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.
El Shen es la divinidad celeste de la que han surgido las diez mil cosas. Shuowen.
Espíritu es aquello cuyo principio interno se puede comprender aun cuando no se escuche. Es difícil explicarlo con palabras. Cuando mucha gente observa un mismo fenómeno, algunas pueden observar el espíritu. Se trata de la percepción personal de ese fenómeno, semejante a cuando entre la niebla movida por el viento aparece de pronto la luz del sol: esto se conoce como espíritu. Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)
Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu. Zhen Jiu Jia Yi Jing
QI (equivalente al prana de la filosofía del Yoga)
Ubicado en el Tan Tien (véase)
Podemos distinguir 5 tipos de qi principalmente:
Qi original (yuan qi 元气): se trata de la energía que heredamos de nuestros padres y con la que crecemos. Esta energía se encuentra en los riñones, y cuando se agota, el cuerpo muere. Se trata de una energía hereditaria, y el origen de toda la energía yin y yang del cuerpo.
Qi aglutinador (zong qi 宗气): también se le llama qi del pecho. Se forma con la ayuda del Qi original. Esta energía qi se combina con la energía del aire que respiramos y la energía de los alimentos. Es una energía sensible a los problemas emocionales.
Qi normal (zhen qi 真气): este es el verdadero qi que circula por nuestro cuerpo. Es el estado final y más minucioso de la energía qi. Para su formación se necesita la colaboración de los dos tipos de energía que hemos descrito antes (Qi original y qi aglutinador). Cuando el zhen qi fluye por los diversos órganos internos del cuerpo, el qi actúa de acuerdo a las características de ese órgano, y se le denomina
Qi de los órganos. De forma similar, cuando el zhen qi fluye por los meridianos del cuerpo, se le denomina Qi de los meridianos.
Qi nutritivo (ying qi 营气): es una de las formas que adopta el zhen qi. Es esencial para la nutrición de todos los tejidos del organismo y el cuerpo humano.
Qi defensivo (wei qi 卫气): es la segunda forma que adopta el zhen qi. De día, circula por el exterior del cuerpo y lo protege de los factores externos y patógenos. Por la noche, circula por los órganos yin del cuerpo. Es una energía de rápida circulación y fácil activación.
Las funciones principales del qi son:
Activar y mover el cuerpo: todos los movimientos del cuerpo son una manifestación del qi, que está constantemente ascendiendo, descendiendo, entrando y saliendo del cuerpo; el bienestar depende de esta continua actividad dinámica.
Calentar el cuerpo
Fuente de protección para el cuerpo: el Wei Qi es el responsable de proteger el cuerpo de factores externos como frío, calor, humedad y otros factores patógenos.
Transformar el cuerpo: el qi es crucial para transformar los alimentos y el aire en otras sustancias vitales, como la sangre y los fluidos corporales.
Controlar la retención y contención: igual que los neumáticos de los coches necesitan la presión correcta para quedar sujeto a la rueda y facilitar el movimiento, un qi sano facilita el funcionamiento de todo el cuerpo.
Como vemos dependiendo de la filosofía espiritual las denominaciones de una misma energía cambian, pero el concepto es el mismo. Todo se basa en la energía vital de la vida
Practicar Taichi, Qigong,CHI KUNG, Tao, Budismo….
Formas de sentir tu QI o energía vital para comenzar a trabajarlo. Céntrate en lo que sientes en las manos.
- El círculo: pon las manos en paralelo, con las palmas enfrentadas, a unos 20 cm y con los dedos ligeramente separados. Deja una mano fija y mueve muy despacio la otra en círculos. Prueba luego con la otra mano.
- El reloj: coloca la palma de una mano mirando hacia el techo, con los dedos separados. Sobre ella, a unos 20 cm, sitúa la otra palma y gírala en el sentido de un reloj. Prueba en el otro sentido y con la otra mano.
- El círculo pegajoso: vuelve al círculo, deja una palma fija y haz círculos lentos con la otra. Detén el movimiento y estira hacia fuera 1 o 2 cm, como si tuvieras chicle entre las manos y quisieras despegar una de ellas.
- El chi sobre el cuerpo: una vez que has sentido la energía entre las manos (como un imán), proyecta una palma sobre la cara, haz dos círculos y separa la palma de la cara con lentitud. Notarás que algo de la cara se despega de ella.
- Hazlo a otra persona: haz círculos sobre cualquier zona de su cuerpo. Notarás los límites de su campo energético cuando sientas con las manos una sutilísima oposición a tu mano, varios centímetros por encima de su cuerpo.
"Con constancia y paciencia se avanza cada día en el resurgir de una nueva era".
Los hijos y las Hijas del Amor.
Gracias por Ser, por Estar, por Compartir, por Colaborar en el Amor y la Gratitud
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